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五福神會

瀏覽次數:3939 作者:旅游委 發布時間:2016-06-09 11:11:12
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簡介

五福神會起源于元末明初,是黃山區永豐鄉蘇姓一族為祭祀“五福神”而舉辦的活動。

“五福神”有正神六尊,分別為平浪王(當地俗稱娘舅,又稱宴公),和合五郎、了角四郎、草野三郎、灌口二郎、得勝一郎。舊時每年農歷八月十三、十四、十五日是五福神會的會期。挑選青壯年頭戴面具扮神出巡,祭祀程序分“出櫥、降神”,“出巡”和“退神跑櫥”。當時五福神會影響很大,毗鄰的青陽、涇縣等地老百姓都前來觀看,祈求福佑。

“五福神會”集民間舞蹈、戲曲、美術、風俗民俗于一體,祭神娛人,“儺文化”、民俗文化、民間信仰等文化特征豐富。多次在黃山民間藝術節等文化活動中演出。2006年,“五福神會”入選“黃山市非物質文化遺產代表作”名錄。
所在區域及其地理環境

永豐鄉地處黃山區西北部,太平湖北岸,東鄰新豐新華鄉,南臨廣陽鄉,北與涇縣接壤,西和青陽縣交界。地理位置東經117°57′~118°,北緯30°23′~30°28′,距城區54km,全鄉土地總面積68.49km2,占全區土地面積的3.89%。黃山區至涇縣公路穿境而過,全鄉村村通公路,洪田、文樓、祥符三個行政村坐落在公路沿線,嶺上、嶺下、卓村三個行政村位于洙溪河流域。 全鄉地勢為山地丘陵和盆地,境內山嶺起伏,北高南低,山多田少,竹、林資源豐富。屬亞熱帶季風性濕潤氣候,氣候溫和,雨量充沛,四季分明,適合多種農作物生長,年降水量1400mm。一般3—7月份較多,占年總量的73%,春寒多雨,梅雨季節多洪,伏秋多旱,全年日照1752.7小時,太陽能輻射量105.9千卡/cm2。年平均氣溫15.5℃,日均溫度超過10℃的積溫為4867.4℃。全年無霜期226天,平均濕度0.79,年平均蒸發量1142mm。全鄉水域面積102.55公頃,占全鄉總面積的1.5%,其中河流37.72公頃,水庫21.15公頃,坑塘、溝渠43.68公頃。境內植被良好,生態環境絕佳,大氣質量達到國家一級標準。

永豐鄉歷史與文化沉淀深厚,名人輩出,有抗法英雄杜冠英、近代文壇巨匠蘇雪林等。境內保留了完整的清代希范堂(杜冠英故居)、蘇氏宗祠、海寧學舍(蘇雪林故居)、元代石屋─五福廟(全國僅有的一座),還有明代青山塔、希賢橋、三畏堂、五仙橋、和會橋等古建筑。山地環境、多年的農業生產形成了永豐鄉典型的皖南山區習俗和生活習慣,造就了永豐人民堅韌、善良、淳樸的性格特征,歷史文化陶冶了永豐人民的藝術情懷和人文底蘊。

分布區域

五福神會是永豐鄉蘇氏族人(嶺上蘇家和嶺下蘇家兩村)合辦的祭祀五福神的活動,參加者涉及大半個永豐鄉,凡是永豐蘇姓,皆為五福神會的信徒。五福會的影響比較大,方圓十里八鄉的村民都來參加趕會,毗鄰的青陽、涇縣老百姓徒步翻山越嶺前來觀看,祈求福佑。

歷史淵源

元末明初,朱元璋初登大寶,國家逐漸繁榮安定。蘇姓一族居于永豐必吉嶺,村民蘇振玉在南京為官,主管糧倉。因奸臣從中挑撥陷害,加上連日下雨,蘇振玉未能在限期內完成糧庫建設,奸臣抓住把柄,向皇帝參奏,說糧庫根本沒做。皇上龍顏大怒,將蘇振玉打入死牢。蘇振玉的兒子蘇顯榮是位孝子,在得知消息后,匆忙趕往南京,途經長江時,忽見江面上飄來一只木匣,撈起觀之,內藏六個菩薩頭像。于是蘇顯榮跪地禱告,祈求保佑父親性命,并承諾為菩薩建廟供香。隨后將木箱藏匿于江邊。蘇顯榮來到南京,冒死面見圣上,陳述其中事由,懇請皇上允許自己為父親抵免死罪。皇帝得知事情真相,感其孝義,遂赦免其父死罪,革職為民。蘇顯榮回家途經江邊時,沒有忘記這六個菩薩的顯靈保佑,也沒有忘記自己的承諾,為了報答他們,他就將這六個菩薩往回挑,挑到斜山嶺頭時,扁擔快斷了,于是蘇顯榮就對這六個菩薩說:“你們還沒有到我家,如果扁擔在哪里斷,我就在哪里為你們建廟。”結果在嶺上村與嶺下村交界處,扁擔徹底斷了,蘇顯榮把菩薩放下回到村里,四處募集錢款,籌備建廟。村人非常感動,紛紛捐資捐物,有錢的出錢,無錢的出力,許多村民把大石頭背到山上,很快這座廟就建成了,稱作“五福廟”。這座廟是三開間的硬山式建筑,寬5.55米,深5.2米,檐高3.25米,脊高4.95米。廟內的兩根巨大的石柱,要兩個人才能合抱。整個建筑不用一木一磚一瓦一鐵,全部用花崗巖石料立柱穿椎橫梁為結構,上覆弧狀條形石以為瓦。當地民謠說道“石頭瓦,石頭梁,石頭柱子石頭墻”,形象地概括了它巧奪天工的奇特風貌。五福廟建成后,村民們在廟內供奉了菩薩牌位,頂禮膜拜常年供香。為表達對菩薩的崇敬,村民每年陰歷八月十四、十五舉辦一次“五福會”,恭請菩薩“出巡”,設立神壇,舉行儀式祭祀五福神。一時香火極盛,參與五福神會的人數眾多,十里八鄉皆來趕會。清朝年間,當地藝人伐大柳樹為材料,精心雕琢制成六尊菩薩神像,供在廟內,從此,香火更為鼎盛,“五福神會”活動也熱鬧非凡。或是得其庇佑,蘇氏果然子孫繁衍,煙墟遍布嶺上嶺下。“五福神會”每年一屆一直延續到1950年。1981年,原縣級黃山市政府組織安排人員對“五福神會”進行采風,搜集了大量的素材,記錄了“五福神會”的活動過程。1987年,原縣級黃山市文化部門再度挖掘民俗“五福神會”,并將其詳細內容修訂在《黃山市文化志》中。2003年初,黃山區人民政府、黃山區文體局安排資金,組織人員,聘請專家對“五福神會”進行了系統性深度挖掘和整理恢復,培訓了人員隊伍,購置了相關道具,基本恢復了“五福神會”面貌和特征。2003年8月,在恢復和重現“五福神會”祭祀程序的基礎上,制定了“五福廟”、“蘇氏宗祠”保護措施,設立了控制隔離帶,確立了專人看護,并將其申報為省級文物保護單位。2005年,“五福神會”相關祭祀、出神表演在首屆黃山民俗文化節上演出,獲得好評。

基本內容

每年農歷八月十四、十五日,永豐嶺上、嶺下蘇姓聯合舉辦五福神會,祭祀五福神。農歷十四、十五兩日是菩薩“出巡”的日子。 神由人扮。扮神者須身材高大的男性青壯年,稱為“頂盔”者。戴“臉式”,即面具,“臉式”用夏布和生漆制成,耳目口鼻狀如真人面孔,向外突出,胡須很長,約尺余。臉式尺碼很大,寬(連耳)一尺,高(連盔)二尺四寸。眼部不開孔,佩帶時,面具外端略向外斜,使扮者能見腳前幾步路。盔也相應地加大縫連在面具一起。盔、袍、褲、靴和手中武器如戲曲中服裝。 正神六尊,為:平浪王(當地俗稱娘舅,又稱宴公),戴帥盔,醬色臉,花白長須,執兩把七星長劍;和合五郎,戴侯盔,黑色臉,怒目、短須。執兩把方形有節鋼鞭;了角四郎、草野三郎、灌口二郎、得勝一郎戴文陽盔(或扎巾額子),三郎臉色鮮紅執雙刀,四、二、一郎臉為淡紅色執雙劍,均是長黑須。各穿緞質蟒袍,顏色同臉色,佩玉帶,大紅燈籠褲,高底皂靴。 小神五尊。為:和合、利市(由兩個男孩扮)、和悅(又稱七星)、土地、判官(由孤獨老人扮),服裝如戲衣,布質。空手,臉式(連帽)很小。 五福神“出巡”順序。 一、“出櫥、降神”:臉式和服裝是由各宗祠分別保管,據老藝人回憶,五郎、二郎、平浪王、判官由嶺上村各祠分管,其余為嶺下村分管,保管臉式和服裝的人為各祠有威信且處事精細的長者,臉式和服裝平時放在樟木櫥或鐵箱之中,定期翻曬,以防蟲蛀、霉爛。十二日各自從櫥里請出,以燒酒噴洗臉飾面具,然后用新布毛巾擦拭干凈。十三日各族到各自祠堂供奉和祭拜神靈。十四日晨,眾神的扮演者身穿服裝,手捧臉式,另有人拿武器,齊集五福廟,參加“降神”儀式。開始前,臉式、武器擺放在各神像前的神架上,同時供桌上擺滿供品。“降神”儀式由村中德高望重的長者,近似于族長一類的人物主持,主持人高呼“降神”,廟外三眼銃響,主持人即率各宗祠老者焚鄉跪拜,恭請眾神下界,廟外同時殺豬祭祀。殺豬時,在豬前擺放黃表紙,由一人拉住栓在豬后腿上的繩子,讓豬血濺上黃表紙。眾人三叩九拜后,“降神”儀式完畢,臉式和武器即代表神了。主持人手持五郎鋼鞭,將上端抵住門左上角,人側身站在門右,按照五、四、三、二、一郎、平浪王的順序喊神,請神出門,扮神者手捧臉式昂首出廟門,武器由另外一人拿。二、“出巡、祭壇”。眾神從山上下來,到村頭集中,臉式戴好,黃龍傘以及各種旗幟、鑼鼓等聚集到各神周圍。出巡,即菩薩巡視各處,驅邪降福。排列是:五尊小神在前,無儀仗跟隨,自由行走,戴臉式也不嚴肅,甚至頂在頭上;六尊正神,五郎在最前,接下來是四、三、二、一郎,最后是平浪王。各有一套儀仗隊:幾十名童男背印綬、令箭,提香爐前導,三名著同樣神袍的扮神者居中,因扮神耗費大量體力,所以,由三人輪流扮神,神后有十幾頂繡有花鳥人物的黃龍傘以及各種旗幟(傘、旗的顏色和各神的蟒袍同色),還有打鑼鼓的,放三眼統、鞭炮的。整個隊伍的最后是一桿二丈多高的錫頂大舵旗。

正神的步伐為方步,大開大合、四平八穩,比戲曲舞臺上的大將還要夸張,踢得很高,每一步都莊嚴肅穆,雙手橫握武器(柄朝外)上下揮動高過頭頂。每走一段路,神要略事小憩,休息時兩腿自由站立,兩手平伸微曲,武器在胸前交叉成“×”形;另外兩名扮神者一左一右,各出一手托“神”肘(減輕扮神者負擔),同時出一手托兵刃交叉處,還給神打扇子。扮神者步步要穩,忌打趔趄,武器忌碰人。出巡后到村中廣場集中,廣場有規定的幾個地方設祭壇。神到后在廣場轉三圈,表示巡視,隨即享受供奉。祭祀的供桌后面設六把披了椅披的太師椅,椅后是一長條神架(如旗架),將正神的臉式安插在神架上(遠看如神坐在椅上)。小神的臉式放在供桌邊上。供碗以珍貴、重大為敬(歷年有規定)。還有一種“薏米茶”,用薏米、糯米煮成飯,上面放兩個剝殼的熟雞蛋,以紅絲綠絲擺成圖案。另外各家各戶都以一碗(8—12個)米粑敬神,預祝糧食豐收。祠堂里公祭以后,各家殺豬宰雞“血祭”。殺豬需請村中刀法高超的屠夫前來,豬不可捆綁,只用一麻繩栓住后腿,在神像前的廣場或天井里,將豬捅一刀,由還愿者用繩子拉住豬后腿讓豬在滿場地跑圈血盡倒地。將公雞血淋在黃表紙。五福廟香火旺盛,祈愿者眾多,因而,十四、十五兩天,要殺豬四、五十頭,公雞幾百只。眾神的扮演者對供品只看不拿,但扮“判官”的孤老可以在每只供碗里取兩只米粑,歸他私人所有。不能全拿,且擺在最上面的第一個米粑不可拿走,是給眾神專門享用的。十四日晚上,將眾神由廣場請至蘇氏宗祠內,端坐于臺上,情形如在廣場一般。村民組織唱戲通宵,給菩薩看,同時村民及十里八鄉前來觀看的百姓都擠滿四周。

三、“退神、跑櫥”。十五日下午出巡事畢,齊集五福廟退神,儀式如降神。扮神者換短衣便鞋,各拿退神后的臉式,由二壯漢用五郎鋼鞭交叉攔在廟門前,厲聲喊:“五郎”!接喊四、三、二、一郎和平浪王,被喊者一一從鞭下鉆出,三眼統響,各端臉式向各自的祠堂里狂奔,路上有接臉式跑的,如同今日的接力賽,進祠堂門時放三眼統,宣告到達時間。認為最早到達的宗祠最能得到菩薩保佑,將會人丁興旺,五福臨門,因而各宗祠都會選出精壯男子參加跑櫥,跑櫥時各人必盡全力,圍觀的村民百姓一齊吶喊助威,一場神會下來,很多村民都喉嚨嘶啞,咳嗽好幾天。跑櫥拿到好名次的,族人村民歡呼雀躍,視跑櫥者為功臣,當晚好酒好菜慶功犒勞。沒跑到好名次的,眾人垂頭喪氣,跑櫥者也躲著幾天不好意思出門,暗地叫勁,期盼來年能拔得頭籌,揚眉吐氣。跑櫥完畢后,主事人將臉式收進櫥里。五尊小神各自拿回,不跑櫥。本屆神會結束。

6個“臉式”,即面具,是用夏布和生漆制作的。耳目口鼻如真人面孔,向外突出,線條粗獷凌厲,用顏料油漆鉤染。尺碼很大,寬(連耳)一尺,高(連盔)二尺四寸。眼部不開孔。 盔頭6個。帥盔、候盔各一頂,文陽盔(或扎巾額子)三頂。七星長劍2把,方形有節鋼鞭2把,短戒刀一把,雙劍4把。醬紅、黑色、紅色蟒袍各一件,淡紅色蟒袍2件,蟒袍上用金絲線繡有騰龍圖案,四周圍繞祥云,下擺為波浪水紋,與戲曲服裝相近。依仗:印綬、令箭、香爐各有12個,香爐有柄,為木質,刻成龍形,龍頭處懸掛香爐,龍尾懸掛香囊,長約三尺。繡有花鳥圖案的黃龍傘6個。錫頂大舵旗6面。旗幡24面。打擊樂、嗩吶成套。神架2個,用于擺放臉式和盔頭。供桌和太師椅。 

傳承譜系

“五福神會”屬于自然傳承,由蘇姓一族口耳相傳,其程序、儀式規程等通過口授、自發觀察等方式世代相傳,沒有明確的文字記載。舊時蘇姓子孫每年親歷“五福神會”,把神會當作盛大的節日,虔誠地信仰五福神,很多村民在童年時就對眾神的造型、服飾、動作、儀仗等十分熟悉,甚至了然于胸。連附近青陽縣、涇縣過來的觀眾經歷數次后,也了解了儀式的一般過程。所以,儀式規程得以從元末明初世代相傳至今。“五福神會”由蘇姓三甲祠、五甲祠、六甲祠、八甲祠、松川懷古堂輪流主辦,神會主持人經村民公推直選產生,大多由各宗祠中德高望重的長者,近似于族長一類的人物輪流擔任。主持人負責組織安排儀式過程、祭祀出神的工作分工和資金籌集,(各宗祠都相應有專門的神會款項,類似于現在的資金專戶,各祠有專人保管。)主持人不授徒,但每次主持時,都要有一名隨從,當地俗稱“打下手”,一般由主持人的兒孫擔任,跟在主持人身后,為其提拿相關物件,端茶送水,還為主持人傳令。隨從近身左右,對整個儀式的各方面都比一般人熟悉,對一些訣竅關鍵之處更比其他人清楚,很多隨從年長后成為儀式的主持人。三甲祠嘉會堂最后一名主持人名叫蘇致芽,生于1880年,卒于1950年,12歲起跟隨他祖父、父親左右,擔任隨從20年,50歲開始主持“五福神會”,共主持過4屆。

蘇致芽的兒子蘇蒲生也擔任隨從多年,1950年最后一次“五福神會”時,蘇致芽年老體弱,主持工作基本都由蘇蒲生代勞。目前,嶺上蘇家和嶺下蘇家尚存的“五福神會”傳承人有:蘇蒲生,1930年出生,嶺上村三甲村民,蘇致芽之子,1950年曾代其父主持“五福神會”。蘇功烈,1935年出生,嶺上村八甲村民,親身經歷“五福神會”,熟知相關程序及歷史淵源。蘇鏡輝,1936年出生,嶺下村村民,親身經歷“五福神會”,熟知相關程序及歷史淵源。

基本特征

一、文化特征。“五福神會”集民間舞蹈、戲曲、美術、風俗民俗于一體,文化特征蘊涵其中。各神造型不一,各有千秋,服裝、面具及姿態等藝術造型體現了山區農民獨有的審美旨趣,也展現了獨特的“儺文化”和戲曲文化的融合,服裝源自傳統戲曲,而臉飾、動作又與儺戲有聯系;“五福神會”是農耕文化的產物,八月十五秋收后進行此項活動,是廣大農民慶賀豐收、企盼來年風調雨順等美好理想愿望的表現,體現了農時節令的活動規律;“血祭”和活動中嚴格的規矩以及活動本身,帶有一定的泛神論信仰和**色彩。

二、具有神秘壯觀的場面和原生態的表現形式。從出神到結束,從五福廟到祠堂,從山間野地到村莊小巷,儀式都非常隆重而神秘,加上永豐古樸的生活生態環境,其場面十分罕見。原汁原味的動作造型,如退神儀式上眾神的發足狂奔和吶喊,體現了人們對力量(既有神力也有人力)的恐懼和崇拜。

三、不僅是祭祀活動也是民間的娛樂活動。秋收后進入農閑,人們借助這種與社火、廟會相近的形式祈求神靈憐佑,同時也借助這一形式歡慶中秋,五福會又演變成當地一年一次的大型民間娛樂集會,達到了祭祀娛神與娛人相結合的目的。也主要是這一點,使“五福神會”有了廣泛的群眾性和社會基礎,得以世代流傳長期繁衍生息。

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